《楞严经》讲座7

2022-11-29 07:46 净慧长老
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微信图片_20221013201000.jpg接上篇)下面我们讲“迷悟的两个根本”,这是《楞严经》的出发点,是《楞严经》所要解决的根本问题。在《楞严经》第一卷,佛告阿难:“一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道,诸天魔王,及魔眷属,皆由不知二种根本,错乱修习。犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。”佛向阿难提出这个问题,在什么时候提出这个问题呢?是在七处徵心,十番显见之后提出这个问题,提出了迷悟的两种根本。一个是叫生死的根本,那就是迷见,就叫背觉合尘,所以是迷,迷了就有生死;一个是涅槃的根本,涅槃的根本是什么呢?就是悟,“无始菩提涅槃,元清净体”,是背尘合觉。以识为根本就是生死,或者说识是生死的根本;见性是菩提涅槃的根本。

        下面我们根据经文,略略地跟各位做一点解释。我们一切众生从无始以来找不到生死的边际是什么,生死的边际在哪个地方,我们自己究竟从什么时候流浪生死啊?佛说是“无始”。佛没有告诉我们他从哪一劫开始知道要了生死、要成佛,佛从来没有说过这个话。佛所说的都是叫无始,没有一个开始。

        为什么佛教不讲有一个开始呢?这个地方非常地微妙。因为有些宗教都讲人有一个开始,而且也有一个结束,唯独佛教不讲这个问题。因为要讲这个问题,就必然有许多过失,必然有许多个道理讲不清楚。因为佛教的根本教义是缘起,一切都是因缘而有。所谓缘聚则生,缘散则灭,一切都是因缘所生。既是因缘所生,因缘所灭,缘缘无尽,那么什么时候开始,什么时候结束啊?所以佛教伟大。它就避免了一个怎么追都找不到最后答案的问题。这个最后答案找不出来,这样的教义才是圆满,才是究竟。

        为什么这么说呢?因为生命没有一个开始,宇宙没有一个边际。时间没有一个开始,也没有一个结束,世界无尽,虚空无尽,时空都是无限无限地长远、无限无限地广大。所以阿弥陀佛一个是无量光一个是无量寿。无量光就象征着空间没有边际,无量寿就象征着时间没有开始也没有结束。无量光、无量寿既是阿弥陀佛的名号,也是一切佛的功德智慧。因为一切的佛都具备无量光、无量寿的智慧功德。无量光、无量寿就是突破了时空的限制,如果我们硬要说时间有个开始,你就被时间限制住了;你要说空间有个边际,你就被空间所限制了。时间无始终,空间无内外,突破了时间、空间的一切障碍。所以说我们众生从无始以来种种的颠倒,不是一种的颠倒,不是两种的颠倒,不是千万种的颠倒,而是种种的颠倒,无数的颠倒。因为你没有明心见性,所以都是颠倒。


        什么叫做颠倒呢?——以本为末,以末为本,这个就是颠倒。我们现在觉得我们人是站立来走路,实际上我们人是颠倒的。为什么这么说呢?我们人是站立的,思想是颠倒的。我们想想看,为什么说我们的思想是颠倒的?因为我们不明白自己的“常住真心”,我们时时刻刻是在用妄想做一切事情,所以是颠倒的。

        “业种自然,如恶叉聚”,因为你要起惑,就要造业;要造业,就要受苦。惑、业、苦,周而复始,没有了期,就像恶叉聚。恶叉是什么呢?恶叉是印度的一种水果,一长就是三个长在一起,而且大概那种果不好吃,不然的话,就不会用它来比喻生死轮回之苦果的。

        正因为我们总是在惑业苦当中轮回不息,所以一切修行人不能得成无上菩提。无上菩提就是成佛,因为成了佛以后,就没有再比他更高尚的人格和更高尚的智慧,所以叫无上菩提。菩萨的菩提是有上,声闻、缘觉的菩提更有上,只有佛果菩提是无上的。为什么不能得成无上菩提呢?都是由于不知二种根本,错乱修行。修行没有找到法门,没有找到这两种根本:没有找到迷的根本,也没有找到悟的根本;没有找到生死的根本,也没有找到菩提涅槃的根本。没有找到这个根本,那么修行就是错乱的修行。方法不对头,目标不明确,所以是错乱修行。这个错乱修行好有一比,我们今天要做饭,我们做饭煮的不是米,煮的什么东西呀?煮的沙子。我们本来是要想做一餐美味的午餐也好,晚餐也好,但是锅里放的不是米,放的是沙子。沙子能够蒸出饭来吗?不可能。那么你修行,不知道方法,你能够修得成功吗?修不成功;你修行不知道根本,能够修得成功吗?修不成功。就好像要把沙子煮成饭一样,那不过是枉费辛劳而已。(待续)


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